Voces silenciadas

Para recordar hay que imaginar

George Didí-Huberman

Los genocidios y matanzas a población indígena en América es en Gustavo Larsen una preocupación central que atraviesa toda su obra. Al conmemorarse el Bicentenario de la Revolución de Mayo en 2010, el artista asumió el desafío de representar matanzas históricas, específicamente las ocurridas en los siglos XIX y XX en nuestro país. El inicio fue la selección de 200 nombres de Caciques que grabó en pequeñas estampas. Con ellas compuso otras obras, cosidas a imágenes de rondas de siluetas humanas tomadas de las manos, poniendo en tensión la idea de multiejemplaridad del grabado y expandiendo sus fronteras al incorporar el textil.

En la serie Juntarse 30.000 -que Larsen desarrolla en la última década-, toma como modelo el quipu, un objeto textil de origen prehispánico andino que era utilizado como sistema contable y como registro de historias. Los hilos retuercen y atan objetos y estampas, se trata de un gesto violento con sede en el proceso de realización que afecta la forma. Los fragmentos son torturados, trazando un paralelismo o identificación entre obra y cuerpo, en alusión a prácticas del terrorismo de estado de la última dictadura cívico-militar. Tanto los familiares de detenidos-desaparecidos, como los actuales pueblos originarios buscan o reclaman cuerpos que han perdido su forma, su unidad. Esta realidad no puede más que afectar al objeto artístico, que busca otras formas de simbolizar, de interactuar, de experimentar el hecho estético.

Cuando el verdadero testimonio -el de los que no sobrevivieron, al decir de Agamben- es el que siempre va a faltar, cuando nuestro país funda su territorio a partir del genocidio, nombrar a las víctimas, reconocerles su nombre, hacerlo visible y darle un cuerpo desde el arte, convierte a la obra artística en un artefacto de memoria. Las rondas simbolizan la necesidad del encuentro, introducen la esperanza.

En un péndulo entre lo documental y lo imaginario, la obra de Larsen nos muestra las lagunas, invita a preguntarnos si el indígena es un otro o un nosotros, a cuestionarnos nuestros olvidos para construir memoria.

To remember you have to imagine

George Didi-Huberman

The genocides and massacres of the indigenous population in America is a central concern in Gustavo Larsen that goes through all his work. As the Bicentenary of the May Revolution was commemorated in 2010, the artist took on the challenge of representing historical massacres, specifically those that occurred in the 19th and 20th centuries in our country. The start was the selection of 200 names of Caciques that he recorded in small prints. With them he composed other works, sewn to images of rounds of human silhouettes taken from his hands, putting into tension the idea of multi-exemplarity of the printmaking and expanding its borders by incorporating textiles.

In the series Juntarse 30.000 -that Larsen develops in the last decade-, takes as a model the quipu, a textile object of Andean pre-Hispanic origin that was used as an accounting system and as a record of stories. The threads twist and tie objects and prints, is a violent gesture based on the process of realization that affects the form. The fragments are tortured, tracing a parallelism or identification between work and body, alluding to the practices of state terrorism of the last civic-military dictatorship. Both relatives of detainees and disappeared persons, as well as the present indigenous peoples, seek or demand bodies that have lost their form, their unity. This reality can only affect the artistic object, which seeks other ways to symbolize, to interact, to experience the aesthetic fact.

When the true testimony of those who did not survive, in the words of Agamben, is the one that will always be lacking, when our country founded its territory from the genocide, name the victims, recognize their name, make it visible and give it a body from art, it turns artistic work into an artifact of memory. Rounds symbolize the need for encounter, introduce hope.

In a pendulum between the documentary and the imaginary, Larsen's work shows us the gaps, invites us to ask ourselves if the indigenous is another or one of us, to question our forgetfulness in order to build memory.